Существование и единосущность аллаха. Знамение аллаха во вселенной

Абу Ханифе во время учёбы под руководством своего наставника Хаммада приснился удивительный сон: кабан усердно рыл и расшатывал ствол большого дерева. Вдруг прямо на кабана упала ветка. Взвизгнув от боли, животное отскочило. И тотчас вместо кабана оказался человек. Он пошёл под дерево, чтобы воздать мольбу Всевышнему.

Нуман (так звали Абу Ханифу) отправился к Хаммаду, чтобы тот растолковал ему сон. Он нашёл учителя в глубокой задумчивости. «Я получил послание правителя явиться к нему, – начал свой рассказ, опечаленный факих. – К правителю пришла группа людей, утверждающих, что Всевышний Аллах не существует. Они просят, чтобы к ним прислали одного из наших учёных, который бы доказал им существование Всевышнего Творца. Правитель назначил время и место. Мы должны доказать существование того, что невидимо для глаз и неосязаемо для рук. Боюсь, что это может вызвать смуту, и поэтому меня охватили волнение и тревога».

Хаммад сказал ему: «Да ниспошлёт Аллах на тебя Свою благодать, отправляйся и поговори с ними». Нуман отправился к безбожникам. Он сказал людям, что крупный учёный-богослов не пришёл ради незначительного вопроса, а отправил своего ученика. И дополнил, что с помощью Всемогущего Аллаха он даст им полноценные ответы.

«В каком году родился твой Господь?» – задали свой первый вопрос безбожники. Нуман ответил: «Мой Аллах не был рожден и у Него не было родителей. В Коране есть аят с таким смыслом: «Он не был рожден и не родил». «В таком случае, – продолжали безбожники, – с каких пор существует ваш Аллах?» Нуман снова ответил: «Наш Господь существовал всегда, Он был до создания времён. Для Него не существует ни начала, ни конца». «Безбожники снова спросили: «Куда смотрит ваш Аллах?» Нуман ответил: «Если мы зажжём свечу, то куда будет направлен свет её пламени?» Они ответили, что свет пламени свечи распространяется во все четыре стороны. «Что же тогда говорить о Господе, сотворившем и освещающем небеса и земли?».

Визит хариджитов

В 745 году хариджиты восстали против халифа, Ирак охватила война, в результате которой города Куфа, Васит и Мосул оказались во власти смутьянов. Они утверждали, что мусульманина, совершившего тяжкий грех, а значит, впавшего в неверие, дозволено убивать. Они не щадили никого, кто был не согласен с их мнением. В то время имам Абу Ханифа был известным в Ираке учёным-законоведом. В городах, захваченных хариджитами, имам вступал с ними в диспуты.

Однажды к имаму в мечеть пришла группа хариджитов. «О Абу Ханифа, – обратились они к имаму. – Мы зададим тебе два вопроса. Если ты ответишь на них правильно, мы оставим тебя в покое, в противном случае – тебя ждет смерть». «Спрашивайте», – ответил имам. Хариджиты продолжили: «На пороге находится два трупа: один принадлежит пьянице, другой – женщине, которая умерла при рождении ребёнка, зачатого от прелюбодеяния, так и не покаявшись. Они мусульмане или неверные?» Хариджиты были готовы тут же прикончить имама, если он ответит, что они – мусульмане.

Имам задал хариджитам встречный вопрос: «Были ли эти умершие иудеями?» Нет. «Были ли они христианами?» - снова спросил Абу Ханифа. Услышав отрицательный ответ, имам снова спросил: «Они огнепоклонники?» Нет. «Они были язычниками?» Снова нет. Тогда имам спросил хариджитов, кем же они в таком случае являлись, какой общине принадлежали? Хариджиты ответили, что они были мусульманами. Тогда имам продолжил: «Вы сами ответили на свой вопрос и признали, что они были из числа мусульман».

Хариджиты спросили у имама: «Эти покойные отправятся в рай или же в ад?» «Я скажу про них то, что пророк Ибрахим (мир ему) сказал про ещё худших людей, – и имам прочитал аят Корана. – А также я скажу про них то, что пророк Иса (мир ему) сказал про ещё худших из людей: «Если Ты подвергнешь их наказанию, о мой Аллах, то, поистине, они рабы Твои. Если Ты простишь им грехи, то, поистине, Ты над всякой вещью мощен и во всём исходящем от Тебя заключена мудрость». Смущённые хариджиты раскаялись и попросили прощения у имама Абу Ханифы

Магомед Гамзаев

17:32 2014

Для верующего человека доказательства существования Бога не имеют принципиального значения, поскольку для него сам факт существования Вселенной и человека указывает на неизбежность существования Творца. Однако далеко не каждый, особенно в наше время, согласен принять на веру положения, пусть даже вполне логичные, если они не подкрепляются материальными аргументами. Научное мышление вытесняет мышление религиозное, и всё больше людей отказывается от формулы «не испытывай, но веруй». Открытие Н.Коперником (1473-1543) вращения Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, разработка И.Ньютоном (1643-1727) системы физических законов, в основе которых лежали понятия массы и силы, скорости и ускорения, подорвали авторитет религии в Европе. Открытие теории эволюции Ч.Дарвина (1809-1882), теории относительности А.Эйнштейна (1879-1955), квантовой теории и, наконец, теории «Большого взрыва» было расценено как окончательное торжество материализма. Пропасть между наукой и религией стала сокращаться после того, как Европа глубже познакомилась с исламом и Кораном.

Писание Аллаха, не претерпевшее на протяжении свыше четырнадцати веков никаких изменений и содержащее удивительные естественнонаучные или обществоведческие знания, ничуть не противоречащие подтверждённым наукой фактам, разрушает материалистическую идеологию и доказывает истинность религии Аллаха. Сокрушая любые сомнения относительно своего небесного происхождения, Коран выступает в качестве доказательства, которое можно услышать и ощутить, над которым можно задуматься и поразмыслить. Более того, Коран призывает мусульман быть рациональными даже в вопросах веры: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (ан-Намл, 64). Аналогичное веление ниспослано в 24-ом аяте суры «ал-Анбийа».

Но является ли рациональной сама вера в Аллаха? Нужно ли доказывать существование Творца? Как следует из Священного Корана, среди неверующих народов, к которым приходили посланники Аллаха, были такие, которые признавали Его существование, и такие, которые не признавали этого. Одним из величайших неверующих, отрицавших существование Всевышнего Творца, был египетский владыка - Фараон, возразивший пророку Мусе: «А что такое Господь миров?» (аш-Шу‘ара, 23). Приходя к таким неверующим, посланники доказывали правдивость своей миссии не только чудесными знамениями, но и рациональными доводами. Они сокрушали сомнения неверующих неопровержимыми логическими аргументами, и поэтому в Коране сказано: «Посланники говорили им: “Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?”» (Ибрахим, 10).

Следует признать, что доказать отсутствие Аллаха невозможно. Материалисты пытаются сделать это, раскрыв природу происходящих во Вселенной явлений, однако открытие природных законов нисколько не противоречит идее о сотворении мира Аллахом. Напротив, это лишь доказывает безграничную мудрость и совершенную власть Творца. Фактически, чтобы доказать отсутствие Творца, материалистам следовало бы исследовать все уголки Вселенной и даже выйти за её пределы. Не случайно Фараон, чтобы опровергнуть пророка Мусу, приказал своему визирю построить для него высокую башню: «О Хаман! Разожги [огонь] над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он один из лжецов» (ал-Касас, 38). Между тем существование Аллаха подтверждается множеством аргументов, которым уделялось внимание уже на раннем этапе развития исламской религиозной мысли.

Ибн Абу ал-‘Изз в комментариях к трактату имама ат-Тахави по вероучению (С. 84-85) сообщил, что некоторые последователи калама решили обсудить с Абу Ханифой вопрос признания Аллаха единственным Господом. Он сказал: «Прежде чем начать беседу по этому вопросу, скажите, что вы думаете о корабле в реке Тигр, который сам плывёт и нагружается продуктами, товарами и прочими вещами, потом сам возвращается, швартуется и разгружается, а потом уходит обратно? Он никем не управляется и всё это делает сам!» Люди сказали: «Такое невозможно!!» На это он сказал: «Если такое невозможно в отношении корабля, то как такое возможно в отношении этой Вселенной с её высшим и низшими мирами?!»

Классифицируя аргументы, указывающие на существование Творца, их можно разделить на онтологический, космологический, телеологический, практический, психологический и основанный на авторитете откровения.

Онтологический аргумент опирается на разум: никто из тех, кто понимает, что такое Аллах и какими качествами Он обладает, не может даже представить себе, что Его не существует. Аллах самодостаточен и совершенен, и Его существование есть фактическая необходимость. Человек может предположить, что Аллаха нет, но тот несуществующий объект не может обладать совершенными качествами Аллаха.

Мухаммад ибн ‘Абдаллах ас-Сухайм пишет: «Разум не может не признать того, что у этой Вселенной есть Великий Творец, потому что разум воспринимает Вселенную как творение, имеющее начало и не существующее само по себе, а у творения непременно должен быть создатель. Человек также знает, что, когда он попадает в трудное, критическое положение, когда он не способен отвратить беду человеческими усилиями, он всей душой обращается к небу и молит своего Господа об облегчении, если даже в остальные дни он отрицает Его и поклоняется идолам. Это непреложная истина, которую нельзя отвергнуть и с которой нужно согласиться. Более того, даже животные, когда с ними приключается несчастье, поднимают голову и устремляют взор к небу» [ас-Сухайм, Мухаммад ибн ‘Абдаллах. Ал-Ислам усулух ва мабадиух. С. 178].

Космологический аргумент опирается на факт существования мира: всё, что имеет начало, имеет причину своего существования, и если Вселенная имеет начало, то она должна иметь причину. Эта причина и есть Аллах, ибо Вселенная не могла возникнуть из небытия. В Коране сказано: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами - творцы?» (сура 52 «Гора», аят 35). Когда же мы задаёмся вопросом, откуда возник Аллах, то приходим к пониманию Его извечности и самодостаточности.

Телеологический аргумент опирается на конкретные качества, присущие сотворённому миру: целесообразный замысел и порядок, существующий во Вселенной, доказывают существование у неё Творца. Всё сущее в природе подчиняется определённым законам и ведёт себя сообразно некоему замыслу, даже если оно лишено сознания. Тот, кто направляет всё сущее к определённой, заранее намеченной цели, и есть Аллах [Подробнее см.: Томпсон М. Философия религии].

Задумайтесь над взаимосвязью, существующей между процессами во Вселенной. Переваривание пищи зависит от работы желудка, а работа желудочно-кишечного тракта - от поступления крови. Кровообращение зависит от наличия кислорода в воздухе, что, в свою очередь, зависит от жизнедеятельности растений. Жизнь растений невозможна без тепла и света, излучаемого Солнцем, а существование Солнца зависит от других окружающих его звёзд. Всё вокруг нас находится в тесной взаимосвязи, что указывает на существование у Вселенной единого Творца.

Ибн ал-Каййим в книге «Мадаридж ас-саликин» (1/74) пишет: «Задумайся над высшим и низшим мирами со всеми их частями, и ты увидишь, что они свидетельствуют о существовании Творца, Создателя и Правителя. Для человеческого разума и естества отрицание Творца равносильно отрицанию существующего мира. Между этими отрицаниями нет никакой разницы. Более того, для людей с чистым, просветлённым и возвышенным разумом и здоровым естеством указание Творца на творения, совершающего действие на само действие и изготовителя на изделие очевиднее, чем обратное. Мудрые и проницательные люди познают деяния и творения Аллаха через Него, в то время как остальные люди познают Аллаха через Его творения и деяния. Несомненно, оба пути правильные, оба они истинные, и Коран охватывает их обоих».

Практический аргумент опирается на религиозный опыт: определённые вещи и явления вызывают переживания, которые указывают на существование и всемогущество Аллаха. Современники пророков были свидетелями чудес, на которые способен только Творец. Обычные люди ежедневно являются свидетелями того, как Аллах внимает их мольбам, удовлетворяя порой самые невероятные желания. Конечно, религиозный опыт может быть оценён неправильно. Однако следует признать, что познание Аллаха через опыт, по меньшей мере, возможно.

Психологический аргумент основан на том, что здоровое естество каждого человека признаёт существование Аллаха, пока он не попадает под влияние материалистических философий и учений. Но какими бы сильными ни были предрассудки и заблуждения, здоровое естество периодически высвобождается из их оков. Шейх ‘Умар Сулайман ал-Ашкар пишет: «Очень часто покрывало, окутывающее естество человека, приподнимается и исчезает, когда его постигают болезненные несчастья, когда он попадает в трудное положение, из которого ему не выйти с помощью людей, когда он не находит путей к спасению. Сколько безбожников познали своего Господа и вернулись к Нему, оказавшись в безвыходном положении! Сколько язычников искренне взывали к Аллаху, когда их постигали несчастья!» [ал-Ашкар, ‘Умар Сулайман. Ал-‘Акида фи-Ллах. С. 71].

Но самое убедительное доказательство существования Аллаха - Священный Коран. Его неподражаемость свидетельствует о том, что это не творение человека, а несотворённое Слово Аллаха. Ниспосланные в нём предписания учитывают интересы личности и общества, преисполнены милости и сострадания к людям. Ниспосланные в нём сведения правдивы, а глубина заложенного в них смысла изумляет разум. Размышляя над его аятами, человек постигает истины бытия и убеждается в совершенстве и могуществе своего Создателя.

Вопрос:

Как правильно отвечать на вопрос, где Аллах? Одни люди говорят, что Он везде, другие — что на небесах (над небом, на Своем Троне).

Ответ:

Самый простой ответ на ваш вопрос заключается в том, что Всевышний Аллах существует вне времени, пространства, места и физического направления, Он таков, каков Он был всегда (до сотворения пространства и времени).

Перед подробным рассмотрением деталей важно понимать, что этот вопрос никогда не обсуждали сподвижники или ранние мусульмане (саляфы). В трудах классических богословов также редко можно встретить выяснение и обсуждение подобного вопроса.

Единственно, существует хадис Сахих Муслим, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивает рабыню (джарийа ) «где Аллах?», но это единственный текст, в котором поднимается данный вопрос. Что касается хадиса о рабыне, он имеет собственный конкретный контекст, который мы рассмотрим позже иншаАллах.

Причина этого проста: на нас не возложена обязанность определять точное физическое местоположение Аллаха; наша обязанность заключается в том, чтобы признать существование Аллаха (ма’рифа ), построить прочные отношения с Ним, подтверждать Его неподобие существующему миру (танзих ), подтверждать Его Единственность (таухид ), узнавать о его атрибутах (сыфат ), поклоняться Ему, повиноваться Его заповедям и воздерживаться от Его запретов. Кроме того, нужно понимать, что для наших скудных умов созданных существ невозможно в полной мере осознать реальность и величие нашего Творца. Мы даже не полностью можем осознать сложность устройства наших душ, органов, солнца, луны, звезд, гор, неба, и так далее; как мы можем понять сущность Всемогущего Аллаха.

К сожалению, мы живем в такое время, когда некоторые мусульмане постоянно обсуждают этот вопрос и ведут себя так, как будто это является фундаментальной частью веры. Они тратят свое и чужое драгоценное время, обсуждая в течение длительного времени эту проблему, о которой их не спросят в Судный День. В результате гораздо более важные аспекты религии находятся в пренебрежении. Исламские форумы и места дискуссий заполнены аргументами, контраргументами, опровержениями, нападками, и дебатам по этой теме нет конца. Многие из них оставляют несведущих людей в замешательстве и недоумении, и некоторые из них даже оставляют религию в целом из-за своей неспособности в полной мере понять эту проблему.

Продолжая ответ, нужно сказать: центральный момент исламской веры (акыды) в отношении Всевышнего Аллаха — наряду утверждением Его Единства (таухид) — это Его трансцендентность (абсолютное неподобие — танзих), которое имеет четкую основу в Коране и единогласно утверждено исламскими учеными . Учение танзиха абсолютным и решительным образом утверждает, что нет никакого подобия между Аллахом и Его творениями. Аллах не подобен Своим творениям никоим образом, и нет созданий, каким-то образом похожих на Него. Никакое воображение не может представить себе Его, и никакое понимание не может постичь Его, поскольку Он отличается от всех сотворенных Им существ.

Всевышний Аллах говорит о Себе: «Нет никого подобного Ему» (42, 11). Также в суре аль-Ихляс сказано: «И не равен Ему ни один» (112, 4). Этот центральный момент исламской веры утверждается во всех классических текстах по вероубеждению:

Имам Насафи (рахимахуллах) говорит: «Он (Аллах) не является органом (джисм), атомом (джаухар), при этом, Он не образуется из чего-то (мусаввар), ничем не ограничен (махдуд), не исчисляем (ма’дуд), ни делится на части (мутараккаб) и при этом Он не имеет конца. Он не описывается качеством или количеством, не занимается места в пространстве, не подвержен времени. Ничто не подобно Ему” (См. Саад ад-дин аль-Тафтазани и Наджмуддин ан-Насафи, Шарх аль-Акаид ан-Насафийя, с. 92-97).

Вера в то, что Всевышний Аллах подобен каким-то образом Своим творениям или имеет человеческие атрибуты и свойства – это антропоморфизм (ташбих) и большое заблуждение.

Имам ат-Тахави (рахимахуллах) пишет в своей знаменитой работе «Акыда ат-Тахави»: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами из смыслов творений, становится неверующим».

Имам Абу Хамид аль-Газали (рахимахуллах) пишет: «Кто будет считать, что Аллах имеет тело, состоящее из органов, является идолопоклонником…Тот, кто поклоняется телу, считается неверующим по мнению всех ученых – как саляфов, так и более поздних» (Ильджам аль-Анам аль-ильмуль-калям», с. 6-8).

Мулла Али аль-Кари говорит в своем комментарии на Аль-Фикх аль-Акбар Абу Ханифы: «Мы не в состоянии понять Всевышнего Аллаха. Что бы мы не вообразили в своем уме, Аллах отличен от этого, поскольку сказано «Но они не могут охватить Его своим знанием»» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», с. 117).

Таким образом, единственное, что требуется от верующего – это вера в абсолютное неподобие Аллаха, и этой веры достаточно для нашего спасения. После этого нет никакой необходимости для простого верующего вникать в какие-то подробности атрибутов Аллаха.

Аллах существует вне времени и пространства

Часть этого убеждения (танзиха) заключается в том, что Аллах не ограничивается временем (заман ) и пространством (макан ), поскольку Он Создатель их обоих, и поэтому Он абсолютно свободен от какой-то нужды в Своих созданиях. «Воистину, Аллах не зависим от всех миров» (29, 6). Его нельзя описывать как имеющего форму, образ, тело, границы и направления. Ограничение Аллаха во времени и пространстве предполагает Его подобие созданиям, поскольку тот, кто существует в физическом мире и имеет физические атрибуты, является телом.

Сподвижник имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Аллах существовал, когда не было места, и сейчас Он существует так же, как и был всегда (то есть, без места)» (Аль-Фарк байналь-Фирак, с. 333).

Имам ат-Тахави говорит: «Он (Аллах) не описывается границами и не имеет части или конечности. Не присущи Ему шесть направлений, присущие Его созданиям» (Аль-Акыда ат-Тахавийя, пункт 38).

Об этом же говорится в Фикх аль-Акбар, приписываемом имаму Абу Ханифе: «Аллах не подобен ничему из творений…Смысл этого состоит в том, что Он не является телом (джисм), веществом (джаухар), или акциденцией (арад). Он не имеет границ и пределов…» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117-120).

Имам Абу Ханифа также пишет в своей книге «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Если спросят «Где Аллах?», нужно ответить, что Всевышний Аллах существовал, когда не было никакого места, до создания всех творений. Аллах существовал, когда не было «где», не было ничего, поскольку Он есть Творец всего» (Аль-Фикх аль-Абсат, с. 21).

Мулла Али аль-Кари говорит в своих комментариях к Аль-Фикх аль-Акбар: «Аллах не находится в каком-то месте и не подвержен времени, потому что место и время сотворены, а Аллах существовал вечно, когда не было ничего из созданного» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117).

Кади Абу Я’ла аль-Ханбали говорит: «Воистину, Аллах Всевышний не должен быть описан как занимающий место» (Даф шубах ат-Ташбих, с. 43).

Исходя из этого, будет заблуждением считать, что Аллах буквально находится на небе или над небесами, на Троне. Также нельзя сказать, что Он буквально «везде» или «во всем». Причина уже названа выше: все эти вещи созданы и ограничены. Пространство ограничено шестью сторонами, а Аллах не имеет ограничений, Он Создатель времени и пространства, и превыше всего сущего. Кроме того, такие понятия как восхождение или нисхождение – это свойства созданных тел, а Аллах чист от любых признаков созданных существ. Он не нуждается в месте для Своего существования.

Подводя итог этого, имам ат-Тахави говорит: «Аллах не нуждается в Троне и том, что под ним» (Акыда ат-Тахави, пункт 50).

Муфтий Мухаммад ибн Адам

Даруль-Ифтаа

Лейстер, Великобритания

Продолжение следует, иншаАллах

Вера в Аллаха

· Существование и Единственность Аллаха;

· Атрибуты Аллаха;

· Любовь к Аллаху;

· О важности веры.

СУЩЕСТВОВАНИЕ И ЕДИНСТВЕННОСТЬ АЛЛАХА

Первым из шести столпов веры является вера в Бога. Самая главная обязанность совершеннолетнего и разумного человека – верить в Существование Одного Единого Бога – Аллаха. В последнем Священном Писании – Коране Бог по-арабски назван Аллах.

Если мы посмотрим на окружающий нас мир, то увидим, что ни что не происходит само по себе. Если есть часы, то есть часовщик, смастеривший их; если есть картина, украшающая нашу комнату, то есть и художник, написавший ее; если есть здание, то есть тот, кто его построил. Существование Вселенной говорит о существовании ее Создателя – Аллаха,обладающего Бесконечной Силой и Могуществом. Удивительная гармония и порядок во Вселенной доказывают Единственность Аллаха, который, создав нас, дал нашим сердцам устремленность к Нему. Все творения нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни одного мгновения. Нашему Создателю присущи самые величественные Атрибуты (сыфаты ), достойные только Его. Атрибуты Аллаха вечны, они ни на что не похожи. Аллаху не присущи недостатки. Для того, чтобы быть истинно верующими в Аллаха, необходимо изучить и верить в Его Атрибуты.

АТРИБУТЫ АЛЛАХА

Четырнадцать из Атрибутов Аллаха должен знать каждый мусульманин, ибо знание и убежденность в них определяет правильную веру в Него.Эти Атрибуты упоминаются в Священном Коране дословно или по смыслу. В них входят 6 Сущностных Атрибутов «Зати » и 8 Обязательных Атрибутов«Субути».

Сущностные атрибутыСыфаты «Зати»:

1. Существование (бытие) Аллаха Аль - В уджуд . Аллах существует, Его небытие невозможно. Как нет письма без написавшего и нет строения без построившего, так и существование этого мира невозможно себе представить без Того, Кто его создал.

2. Аллах Вечный без начала– Аль-Кыдам . Аллах существовал, и ничего не было, кроме Него.Все остальное было сотворено Им и имеет начало, в том числе время и пространство.

3. Аллах Вечен без конца Аль-Бака . Все созданное имеет конец, а существование Аллаха Вечно.Бесконечное существование Рая и Ада, душ людей и джиннов даровано Аллахом и поэтому отличается от Бесконечности Аллаха, так как Он Бесконечен Сам по Себе.

4. Аллах Един и Один Аль-Вахданият . У Него нет подобия и нет сотоварища. Он неделим.

5. Отличие от созданных– Аль-Мухаляфату Лиль - хавадис . Аллаха нельзя представить, придав Ему какой-то образ. Аллах не похож на свои творения.

6. Самодостаточность– Аль-Кыяму бинафсихи . Аллах существует Сам по Себе. Он не нуждается ни в ком и ни в чем, а все создания Аллаха нуждаются в Нем. Время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаха. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве.

Обязательные АтрибутыСыфаты «Субути»:

7. Аллах Вечно Живой – Аль-Хаят .Жизнь Аллаха вечна. Его жизнь не похожа на жизнь его творений. Он не испытывает нужду в чем-либо для поддержанияжизни. Доказательством того, что Аллаху обязательно присуща Жизнь, является существование нашего мира.

8. Аллах Всезнающий Аль-Ильм . Аллах изначально знает все, что было, есть и будет. Он знает все явное и тайное, сокрытое в сердце. Его Знание – вечно и абсолютно, оно не изменяется, не уменьшается и не пополняется.

9. Аллах Всеслышащий– Ас-Сами . Аллах слышит абсолютно все. Для этого Он не нуждается в органах слуха. Слышание Аллаха вечно.

10. Аллах Всевидящий Аль-Басар. Аллах видит абсолютно все. Для этого Он не нуждается в органе зрения. Видение Аллаха вечно.

11. Абсолютная Воля Аллаха Аль-Ирада . Аллах делает все, что пожелает. Все происходит по Его Воле. Ничто не может произойти без Его воли, случайно или вопреки Его желанию. Происходит только то, что хочет Аллах. Он создал как добро, к которому Он призывает, так и зло, которое Он не одобряет. Ошибочным является утверждение о том, что «добро – от Аллаха, а зло – от Шайтана (Сатаны)», так как не может существовать «двух Создателей». Аллах одарил человека разумом и дал ему право выбора между добром и злом. А для наставления людей на путь Истины Аллах направлял к ним Пророков, сделав их учителями, примером для подражания.

12. Аллах Всемогущий Аль-Кудра. Его Могущество Вечно. Аллах может все; нет ничего, что бы Он не смог. Он творит все, не нуждаясь в каких-либо органах или орудиях труда. Аллах одинаково легко может сотворить и маленькую пылинку, и Вселенную. Все, что Он хочет совершить, совершается сразу.

13. Речь Аллаха– Аль-Калям . Его Речь не нуждается ни в буквах, ни в звуках, ни в словах, ни в паузах между ними. Речь Аллаха вечна и не является сотворенной. Аллах дал слышать Свою Речь Пророкам.

14. Аллах – Создатель всего Ат-Таквин . Все, что есть во Вселенной, создано Им. Если Он хочет существования чего-либо, это обязательно будет. Если же Он хочет уничтожить,то уничтожит.

Таким образом, вера в Аллаха заключается в следующем:

Аллах есть, и Он Един. Нет Начала и Конца Его Существования. Аллах не похож на то, что создано Им. Аллах существует Сам по Себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чем, но все нуждается в Нем. Аллах Вечно Живой. Он Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий. Аллах делает все, что хочет, и никто не может помешать Ему. Аллах обладает Бесконечной Силой и Могуществом, Он может все. Аллах – Создатель всего. Он может создать то, что желает, из ничего. Аллаху присуща Речь. Он дал Пророкам услышать Свою Речь и постигнуть Свои повеления. Коран – это Речь Аллаха.

ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ

Аллах дал людямглаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, язык, чтобы говорить, руки, чтобы делать разную работу, ноги, чтобы передвигаться. Он наделил человекаразумоми возвысил над другими творениями.

Всевышний сотворилна землевсевозможные дары для комфортной и счастливой жизни человека: от воздуха, которым мы дышим, до воды, которую мы пьем. Даже если на короткое время приостановить дыхание человека, он не сможет жить и умрет. Если мы будем обращать внимание на все, что нас окружает, и размышлять, то сможем убедиться в безграничной милости Создателя к нам.

ВСвященном Коранеговорится:

« Он [Всевышний] низвел (низводит) воду с небес, которая является питьем для вас, от нее произрастают зеленые насаждения, где пасутся ваши животные . Взращивает Он для вас из нее (воды) растения, масличные деревья, пальмы, виноградники и все остальное, кормящее вас своими плодами. Во всем этом знамение для людей размышляющих . Он подчинил вам ночь и день, а также Солнце и Луну. И звезды привлечены для служения вам по Его приказу. В этом – з намения для люд ей разумны х. Он подчинил вам моря, чтобы питались вы нежным мясом , и чтобы доставали вы украшения, которыми украсили б ы себя. И ты видишь, как корабли курсируют по морям. [ Они ] помогают вам (людям) устремляться к проявлению милости Творца. Будьте же благодарны за это! И «бросил» Он в землю горы, чтобы устойчивее была земля , и реки , и дороги для того, чтобы вы имели возможность найти верный путь , и знаки . А также находят люди верный путь по звездам. Если вы [пожелаете] подсчитать блага, дары, что предоставлены вам Всевышним, то сделать этого не сможете. Несомненно, Он Всепрощающ и бесконечно Милостив. Всевышний в полной мере осведомлен о том, что вы скрываете, и о том, что делаете открыто, придаете огласке » .

Человек любит и благодарит того, кто делает ему добро. Поэтому самой большой любви и благодарности достоин именно Аллах, даровавший человеку наибольшее благо. Осознав, что все, что у него есть, включая его жизнь, – это дар от Всевышнего Аллаха, человек начнет испытывать любовь к Нему. Однако, любовь заключается не только в словах. Человек проявляет уважение к тому, кого любит, и не делает того, что не нравится любимому. Любовь к Аллаху – это постоянное поминание Его (зикр), выполнение с любовью всех повелений и избегание того, что Он запрещает. Если мы так будем любить Аллаха, то и Он будет любить нас и вознаградит нас по Своей милости в Вечности еще большими дарами.

Любить Аллаха и быть любимым Им – это самое большое счастье для человека.

Абу Ханифе во время учёбы под руководством своего наставника Хаммада приснился удивительный сон: кабан усердно рыл и расшатывал ствол большого дерева. Вдруг прямо на кабана упала ветка. Взвизгнув от боли, животное отскочило. И тотчас вместо кабана оказался человек. Он пошёл под дерево, чтобы воздать мольбу Всевышнему.

Нуман (так звали Абу Ханифу) отправился к Хаммаду, чтобы тот растолковал ему сон. Он нашёл учителя в глубокой задумчивости. «Я получил послание правителя явиться к нему, - начал свой рассказ, опечаленный факих. - К правителю пришла группа людей, утверждающих, что Всевышний Аллах не существует. Они просят, чтобы к ним прислали одного из наших учёных, который бы доказал им существование Всевышнего Творца. Правитель назначил время и место. Мы должны доказать существование того, что невидимо для глаз и неосязаемо для рук. Боюсь, что это может вызвать смуту, и поэтому меня охватили волнение и тревога».

Хаммад сказал ему: «Да ниспошлёт Аллах на тебя Свою благодать, отправляйся и поговори с ними». Нуман отправился к безбожникам. Он сказал людям, что крупный учёный-богослов не пришёл ради незначительного вопроса, а отправил своего ученика. И дополнил, что с помощью Всемогущего Аллаха он даст им полноценные ответы.

«В каком году родился твой Господь?» - задали свой первый вопрос безбожники. Нуман ответил: «Мой Аллах не был рожден и у Него не было родителей. В Коране есть аят с таким смыслом: «Он не был рожден и не родил». «В таком случае, - продолжали безбожники, - с каких пор существует ваш Аллах?» Нуман снова ответил: «Наш Господь существовал всегда, Он был до создания времён. Для Него не существует ни начала, ни конца». «Безбожники снова спросили: «Куда смотрит ваш Аллах?» Нуман ответил: «Если мы зажжём свечу, то куда будет направлен свет её пламени?» Они ответили, что свет пламени свечи распространяется во все четыре стороны. «Что же тогда говорить о Господе, сотворившем и освещающем небеса и земли?».

Визит хариджитов

В 745 году хариджиты восстали против халифа, Ирак охватила война, в результате которой города Куфа, Васит и Мосул оказались во власти смутьянов. Они утверждали, что мусульманина, совершившего тяжкий грех, а значит, впавшего в неверие, дозволено убивать. Они не щадили никого, кто был не согласен с их мнением. В то время имам Абу Ханифа был известным в Ираке учёным-законоведом. В городах, захваченных хариджитами, имам вступал с ними в диспуты.

Однажды к имаму в мечеть пришла группа хариджитов. «О Абу Ханифа, - обратились они к имаму. - Мы зададим тебе два вопроса. Если ты ответишь на них правильно, мы оставим тебя в покое, в противном случае - тебя ждет смерть». «Спрашивайте», - ответил имам. Хариджиты продолжили: «На пороге находится два трупа: один принадлежит пьянице, другой - женщине, которая умерла при рождении ребёнка, зачатого от прелюбодеяния, так и не покаявшись. Они мусульмане или неверные?» Хариджиты были готовы тут же прикончить имама, если он ответит, что они - мусульмане.

Имам задал хариджитам встречный вопрос: «Были ли эти умершие иудеями?» Нет. «Были ли они христианами?» — снова спросил Абу Ханифа. Услышав отрицательный ответ, имам снова спросил: «Они огнепоклонники?» Нет. «Они были язычниками?» Снова нет. Тогда имам спросил хариджитов, кем же они в таком случае являлись, какой общине принадлежали? Хариджиты ответили, что они были мусульманами. Тогда имам продолжил: «Вы сами ответили на свой вопрос и признали, что они были из числа мусульман».

Хариджиты спросили у имама: «Эти покойные отправятся в рай или же в ад?» «Я скажу про них то, что пророк Ибрахим (мир ему) сказал про ещё худших людей, - и имам прочитал аят Корана. - А также я скажу про них то, что пророк Иса (мир ему) сказал про ещё худших из людей: «Если Ты подвергнешь их наказанию, о мой Аллах, то, поистине, они рабы Твои. Если Ты простишь им грехи, то, поистине, Ты над всякой вещью мощен и во всём исходящем от Тебя заключена мудрость». Смущённые хариджиты раскаялись и попросили прощения у имама Абу Ханифы.

Магомед Гамзаев



Loading...Loading...